一 看到我寫這一小段文字的人,或許會愈來愈不瞭解 但我確實是如此的認為: 「根本就沒有生命。」 在過去,盧勝彥的生命是「沒有」的。(還未出生前) 在未來,盧勝彥的生命是「沒有」的。(死了以後) 在現在,盧勝彥的生命會走向未來,也是「沒有」。(會消杳) 所以,我說: 「根本就沒有生命。」 你有權利不相信我所說的金句,但是不管你信不信也許會不同意我的觀點。 你稍微想一想,它有它的道理。 有人說:「生命是存在的。」 有人說:「生命是具有意義的。」 有人說:「生命是互愛的。」 我說: 「全是廢話。」 二 維摩詰大士就是「我」。 「我」就是維摩詰大士。 維摩詰大士說: 是身如泡,不得久立;是身如幻,從顛倒起; 是身如夢,從妄凡生;走身如影,從業緣現。 我說: 我現在的生命如同吹泡泡糖,根本是不存在的。我現在的生命如同放電影一般,無一不是幻燈所化,充滿了幻景。我現在的生命就是一場夢,夢醒夢空。我現在的生命是影子,一切的作為祇是依著業緣果報所產生,業緣沒有了,一切也沒有了。 沒有生命。 確實沒有生命。 釋迦牟尼佛、維摩詰大士,均領悟:「根本沒有生命。」 在美國,我的口中嚼著泡泡糖,偶爾也吹著泡泡玩,這是同維摩詰大士同等的開悟。 有人問我: 「盧勝彥說根本就沒有生命,那盧勝彥在人間做什麼來?」 「迫迫。」(台語) 「迫迫是什麼?」 「玩。」我說:「在佛法是神通遊戲。」 三 我的開悟與聖賢哲人的開悟略有不同: 盧勝彥早就死翹翹了。他早已是一個沒有生命的人(行屍走肉),又狂又傲。 狂傲不一定是壞事。 我不悲傷。 我不憂慮。 我無所畏,也無所謂。 我毫無煩惱。 坦白說,這個就是「盧勝彥的成就」,我的每一分每一秒都在「迫迫」(玩),很開心又充滿了歡樂。 我沒有生命。 我看眾生也同樣沒有生命。 唯有這樣的人,才是開悟的人,才是超勝的人,才是愉快、欣喜、雀躍的人。 早已打破了「惟恍惟惚,其中有物」的最微細的 我相。 「人生的意義」一腳踢到一邊去。 「生命」不去想它,踢到一邊去。 釋迦牟尼佛在菩提樹下成正等正覺,我在美國華盛頓州西雅圖靈仙閣成正等正覺。(同等證量) 洞澈無始以來的生命。真如自顯,大智圓滿,實證無相,得無上果位,阿耨多羅三藐三菩提。 我開悟的正是: 無我。(我的生命不存在) 無眾生。(眾生的生命不存在) 四 有一個人,在一場大車禍中,死裡逃生,事後他對我說:「誰能告訴我,生命真實的本身,誰是真實的自己,因為在那一剎那的一刻,生命不可求,也就是找不出生命真正的出落。」 有一位讀高中的女生,說:「為什麼我患了骨癌,為什麼?為什麼?為什麼我的生命在永遠的惶恐裡?」 一個瘋子,他的生命更是迷惘的答案。 我曾經在半夜,到台北的陽明醫院,去看一名「植物人」,我發覺他對自己的生命顯得「無能為力」,生命在那裡?誰來告訴他? 請告訴這些人! 生命的價位, 值多少? 陳炳宏的「心靈詩抄」有一段,如此寫: 是的,生命充滿迷惘 他們活著的年代 他們自己稱之為浩劫的末世 生命是在等待浩劫中毀滅 或者 生命是在等待浩劫中覺醒 人們對自己期待的想念 遙遙無期 對我自己 以及與我同時代的生命 我能說什麼呢 我自己﹑屬於我自己的生命 相信再也沒有生命 如此清醒、清醒的代價 是對同時代一切生命的存在 無能為力 五 陳炳宏的這首詩,令我感慨深深--充滿著 生命的無力感。 充滿著死亡的憂傷。 最重要的一句是: 詩人的詩裡喜歡如此的寫:「生命是一首流浪的歌」,我以前也這樣的寫啊! 我早期也是一個詩人。 然而,這是無奈的,也是無力的,是不安的,也是迷失的。 有一首偈,非常好: 若執著此生,則非修行者。 若執著世間,則無出離心。 若執著目的,不具菩提心。 當執著生起,正見已喪失。 我現在補上一句,盧勝彥的金句: 「若執著生命,永不達開悟。」 我常常想,在這個宇宙之間,有成千上億的太陽系,也有成千上億的星球,而地球祇是其中的一粒小小塵埃,而人類在這小小塵埃上生活,實在是微不足道。 而且,在宇宙混沌的時代,根本就沒有人類的時候,在那個時代之中,什麼是生命? 沒有所謂的成、住、壞、空。 生命究竟在何處? 我常常在禪定三昧之中,思維這個問題,生命究竟在何處?到最後我終於明白了,真正的「常樂我淨」的最高境界,完全沒有煩惱,無佛也無魔的境界,請注意「無佛也無魔」,這個境界,「我」是不存在的,「眾生」也是不存在的。 我發覺我的禪定思維的價值是--毫無功德 可言。這是真正的價值。 我發覺,世人均被愚弄。 在這世界上,真正醒著的,祗有一個人,其他的人均假裝活著。 摘自,
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Wednesday, 2 January 2013
第一章-生命
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